Guérir des impacts des pensionnats indiens

Entre 1831 et 1996, les pensionnats ont fonctionné au Canada dans le cadre d'accords entre le gouvernement du Canada et l'Église. Un objectif commun a défini cette période : l'assimilation des enfants autochtones.

Ce site est la portion en ligne de Où sont les enfants ? Guérir les impacts des pensionnats, une exposition itinérante qui explore l'histoire et les impacts du Régime des pensionnats du Canada à travers des histoires de Survivants, des photographies d'archives et des documents, organisée par l'artiste iroquois Jeff Thomas.

Avis de non-responsabilité: Ce site Web contient des sujets qui peuvent déranger certains visiteurs. Ligne nationale de crise pour les survivants 24 heures sur 24: 1-866-925-4419.

Avertissement: Ce site Web contient des sujets qui peuvent déranger certains visiteurs. Ligne de crise nationale des survivants 24 heures sur 24: 1-866-925-4419.

Chronologie

Une histoire du système des pensionnats indiens au Canada

  • RÉCUPÉRER L'HISTOIRE: LE SYSTÈME SCOLAIRE RÉSIDENTIEL AU CANADA

    Depuis leur première arrivée dans le «Nouveau monde» d'Amérique du Nord, un certain nombre d'entités religieuses ont lancé le projet de conversion des peuples autochtones au christianisme. Cette entreprise a grandi en structure et en objectif, en particulier entre 1831 et 1996, lorsque les dirigeants du Canada se sont joints aux églises catholique romaine, anglicane, méthodiste, unie et presbytérienne pour créer et faire fonctionner le Système des pensionnats. Ce partenariat a pris fin lorsque le gouvernement fédéral a pris la gestion exclusive des écoles, puis a commencé à transférer le contrôle de l'éducation des Premières Nations aux bandes indiennes. Le dernier pensionnat fédéral, le pensionnat indien Gordon en Saskatchewan, a fermé ses portes en 1996. Un objectif commun définissait cette période: l'assimilation agressive des peuples autochtones.

  • 1857 | LOI SUR LA CIVILISATION GRADUELLE

    La loi visant à encourager la civilisation progressive des tribus indiennes de cette province et à modifier les lois relatives aux Indiens (communément appelée loi sur la civilisation progressive) exige que tous les hommes indiens âgés de plus de 21 ans sachant parler, lire et écrire l'anglais ou le français seront «émancipés» ,? ce qui signifie qu'ils doivent renoncer à leur statut d'Indien et devenir un sujet britannique.

  • MODÈLES ANTICIPÉS

    Cependant, certaines personnes ont étudié la question de l'éducation autochtone et ont proposé des modèles d'instruction et d'apprentissage très différents de ceux du chef Shingwauk, Jones et Sunday. Les hommes qui ont siégé à la Commission Bagot (1842-1844), par exemple, ont proposé que la séparation des enfants de leurs parents serait le meilleur moyen de parvenir à l'assimilation, et dans son Report on Native Education (1847), Egerton Ryerson, Superintendent pour l'éducation, a réitéré cette idée et recommandé que l'éducation autochtone se concentre sur l'instruction religieuse et la formation agricole.
  • 1831 | OUVERTURE DE L'ÉCOLE RÉSIDENTIELLE INDIENNE DE MOHAWK

    Le pensionnat indien Mohawk, autrement connu des Survivants sous le nom de «Mushhole». à cause de la mauvaise nourriture ou «bouillie» servie là-bas, ouvre à Brantford, Ontario. Il s'agit du plus ancien pensionnat considéré comme faisant partie du Système des pensionnats indiens au sens de la Convention de règlement relative aux pensionnats indiens (IRSSA).

  • 1763 | PROCLAMATION ROYALE DE 1763

    Les Récollets, un ordre religieux français, fondent le premier pensionnat, près de Québec.

  • CHEF SHINGWAUK

    Jones et Sunday n'étaient pas seuls. Le chef du chef anishnaabe Shingwauk, a également plaidé pour l'éducation des enfants autochtones, mais une éducation qui combinait à la fois les enseignements autochtones et non autochtones. En collaboration avec le gouvernement et l'Église anglicane, Shingwauk a mis en œuvre «l'enseignement des wigwams». Avec l'aide de ses fils, qui étaient des chefs héréditaires, ces écoles ont continué à fonctionner après sa mort en 1854 et jusqu'au début du XXe siècle.

  • UNE QUESTION D'ÉDUCATION

    L'éducation autochtone était depuis longtemps une priorité pour les dirigeants et les gouvernements autochtones et britanniques (et plus tard canadiens). Cependant, les changements politiques et économiques provoqués par les événements du dix-neuvième siècle en ont rapidement fait un moment critique. Conscients de l’impact à long terme de ces changements sur leur vie et leur culture traditionnelles, un certain nombre de dirigeants autochtones ont engagé des négociations avec les ordres religieux et les représentants du gouvernement pour créer un système d’éducation équitable pour tous.

  • PETER JONES & JOHN DIMANCHE

    Les dirigeants des Premières Nations du Haut-Canada comme les dirigeants ojibwa Peter Jones et John Sunday, par exemple, ont travaillé avec des missionnaires et des églises méthodistes pour permettre aux peuples autochtones de réussir dans un monde en mutation: ensemble, ils ont collecté des fonds pour construire des écoles et embaucher des enseignants euro-canadiens. qui offrirait une éducation formelle, ainsi qu'une formation en agriculture et dans les métiers spécialisés pour les enfants autochtones. Les deux parties devaient profiter de ce partenariat: les communautés des Premières Nations auraient accès à une éducation qui, selon elles, donnerait à leurs enfants une chance de participer à la société en général sur un pied d'égalité, et les écoles donneraient aux missionnaires un moyen d'enseigner la doctrine chrétienne.

  • 1620 | PREMIÈRE ÉCOLE MISSIONNAIRE

    Les Récollets, un ordre religieux français, fondent le premier pensionnat, près de Québec.

  • CONFÉDÉRATION

    La Confédération, en 1867, compliqua davantage la situation. La promesse d'un Dominion du Canada d'un océan à l'autre dépendait, en partie, de la colonisation de l'Ouest. Cependant, cela s'avérerait être un objectif difficile à atteindre: les États-Unis envisageaient déjà les prairies en pensant à l'annexion. D'ailleurs, l'ouest était déjà occupé. Contrairement aux peuples autochtones de l'Est qui étaient en train d'être assimilés à la culture dominante à des degrés divers, les groupes tribaux occidentaux ont conservé leur mode de vie autonome.

  • L'ÈRE DU SYSTÈME SCOLAIRE INDUSTRIEL A COMMENCÉ.

    En 1880, onze écoles fonctionnaient dans le Dominion du Canada.

  • MODÈLES D'ÉCOLE PRÉCOCE

    Au moment de la publication du rapport Davin, l'idée de séparer les enfants de leurs parents en tant que méthode d'éducation efficace et à assimilation avait déjà pris racine. L'exemple visuellement convaincant de ce qui pourrait être réalisé grâce à un «Pensionnat» a été le Carlisle Industrial Boarding School en Pennsylvanie, qui a suscité la ferveur de mettre en place un système de pensionnat au Canada.

  • 1879 | RAPPORT DAVIN

    Le rapport Davin recommande la création d'un système d'écoles industrielles où les enfants sont volontairement séparés de leurs parents afin de réduire l'influence du «wigwam».

  • LE CANADA CONSIDÈRE UNE ASSIMILATION AGRESSIVE?

    Le premier ministre Sir John A. Macdonald s'est demandé si la politique américaine de «civilisation agressive» pourrait s'avérer utile et, en 1879, il envoya Nicholas Flood Davin rencontrer des fonctionnaires du département américain des Affaires indiennes et des dirigeants amérindiens de l'Oklahoma. Davin a présenté ses conclusions dans le Rapport sur les écoles industrielles pour les Indiens et les Métis, également connu sous le nom de Rapport Davin, qui comprenait un certain nombre de recommandations sur la façon dont la politique américaine sur l'éducation des Autochtones pourrait être imitée au Canada. Davin avait également été persuadé par l'argument du gouvernement américain selon lequel «l'école», de jour ne fonctionnait pas, parce que l'influence du wigwam était plus forte que celle de l'école». même si des externats fonctionnaient au Canada depuis les années 1840.

  • MOMENTUM POUR ÉTABLIR UN SYSTÈME SCOLAIRE

    Au moment de la signature des traités, les Autochtones se sont retrouvés forcés de déménager sur des terres de réserve. L'élan a commencé à créer un programme d'éducation qui remplirait les obligations découlant des traités et, en même temps, travaillerait à civiliser, christianiser et assimiler les enfants autochtones dans le courant canadien. Les politiciens et les éducateurs ont continué à débattre de la meilleure façon d'y parvenir.

  • LA PROMESSE D'UNE BONNE ÉDUCATION POUR LES ENFANTS AUTOCHTONES

    Alors que les lignes de chemin de fer et les colons commençaient une incursion lente mais régulière vers l'ouest, ils ont déplacé et détruit les vastes troupeaux de bisons qui soutenaient de nombreux groupes tribaux. Cela marquait la fin des modes de vie traditionnels. Les dirigeants autochtones occidentaux se sont rendu compte que la survie de leur peuple dépendrait en partie de l'acquisition de nouvelles compétences. L'éducation et la formation spécialisées sont désormais devenues une question critique dans les négociations de traités. De vastes étendues de terres ancestrales ont ensuite été cédées au gouvernement fédéral en échange de la promesse d'une bonne éducation pour les enfants autochtones, entre autres stipulations.

  • 1876 | LOI SUR LES INDIENS

    La Loi sur les Indiens est promulguée et donne au gouvernement le droit exclusif de créer une législation concernant les Indiens et les terres indiennes. Cette loi identifie qui est un Indien et établit les droits juridiques connexes.

  • ÉTABLISSEMENT DE TRAITÉS DANS L'OUEST

    Les politiciens ont également déterminé qu'un chemin de fer transcontinental aiderait à amener les colons à l'ouest et à fortifier les limites ouest et sud du Dominion. Cependant, la Homestead Act exigeait que le titre foncier soit garanti avant le début de la construction, ce qui a déclenché un processus de conclusion de traités avec les chefs autochtones de l'Ouest. Le projet de colonisation des prairies a commencé pour de bon.

  • L'ASSIMILATION COMME POLITIQUE

    De toute évidence, le nouveau gouvernement du Dominion avait beaucoup de travail à faire. Les politiciens se sont immédiatement occupés de rédiger la législation nécessaire, et dans les premières décennies de la Confédération, ils ont adopté les deux lois suivantes: la loi pour la civilisation progressive de l'Indien (1869), qui appelait à «que tous les Indiens soient civilisés». et la Loi sur les Indiens (1876), qui a légalement établi le droit du gouvernement fédéral de créer des lois qui s'appliqueraient aux peuples autochtones. Une fois ces bases législatives établies, on a peu de temps après tenté d'élaborer une stratégie éducative qui assimilerait complètement les enfants autochtones.

  • 1872 | LOI SUR LES TERRES DU DOMINION

    La Loi sur les terres fédérales encourage l'établissement européen dans les provinces des Prairies en cédant 160 acres de terre à tout colon qui construira une ferme sur la terre et cultivera au moins 40 acres.

  • 1867 | LOI CONSTITUTIONNELLE

    La Loi constitutionnelle (également connue sous le nom d'Acte de l'Amérique du Nord britannique) crée le Dominion du Canada, qui comprend l'Ontario, le Québec, le Nouveau-Brunswick et la Nouvelle-Écosse.

  • Et la ferveur a continué…

    «Cette branche du service indien a jamais été reconnue comme l'une des caractéristiques les plus importantes, sinon peut-être la plus importante, du système extensif qui opère vers la civilisation de nos races indigènes, ayant ses débuts dans de petites choses. La première étape étant la création d'écoles de jour dans les réserves de portée et d'influence limitées, le premier pas en avant a été la création de pensionnats à l'intérieur et à l'extérieur des réserves. L'effet bienfaisant de celles-ci devenant aussitôt apparent, une impulsion fut ainsi donnée au mouvement en direction de la formation industrielle, qui fut aussitôt engagé lors de la création de nos anciennes institutions industrielles ... jusqu'à aujourd'hui, le Dominion a eu à sa disposition un système qui prévoit pour ses pupilles indiennes un cours pratique de formation industrielle, digne d'une citoyenneté utile les jeunes d'un peuple qui, une génération au-delà, étaient des sauvages pratiquement sans retenue». Dominion du Canada. Rapport annuel du ministère des Affaires indiennes pour l'année terminée le 31 décembre 1896. p. 291. AE Forget, commissaire indien.

  • 1892 | ACCORD FORMEL ENTRE LE GOUVERNEMENT ET LES ÉGLISES

    Le gouvernement fédéral et certaines églises chrétiennes concluent un accord officiel pour faire fonctionner les pensionnats.

  • ALEX MCGIBBON, INSPECTEUR DES AGENCES ET DES RÉSERVES INDIENNES.

    «Langue crie; et, sans doute, l'introduction de quelques garçons blancs, disons un sur dix, aiderait grandement à les faire parler en anglais, et ainsi se familiariser avec la langue. En ce qui concerne l'école des filles, je pense que c'est une nécessité. Le succès avec les quelques filles déjà scolarisées est une garantie du succès de l'entreprise; et il est clair que pour éduquer uniquement les garçons, ils retourneraient bientôt aux vieilles habitudes, si les filles n'étaient pas enseignées à coopérer aux travaux domestiques. Je ne pense pas qu'il soit possible que les filles que j'ai vues à l'école, avec leurs robes soignées et leur façon ordonnée de faire le travail domestique, puissent jamais revenir aux vieilles habitudes des Indiens. Ce seront les futures mères; et il est très important de les avoir correctement form et éduq.»Dominion du Canada. Rapport annuel du ministère des Affaires indiennes pour l'année terminée le 31 décembre 1886. P. 146. Alex McGibbon, inspecteur des agences et réserves indiennes.

  • 1889 | ALLÉGATIONS D'ABUS

    Des allégations de violence physique et sexuelle émergent à la Rupert's Land School de Selkirk, au Manitoba.

  • 1885 | RÉBELLION DU NORD-OUEST

    Les Premières Nations et les Métis, dont Louis Riel, Gabriel Dumont, Poundmaker et Big Bear, se battent pour la reconnaissance des droits fonciers et issus de traités en Saskatchewan. Riel et d'autres dirigeants sont pendus pour trahison. Poundmaker, Big Bear et d'autres sont emprisonnés.

  • J.HUGONNARD, ÉCOLE INDUSTRIELLE PRINCIPALE QU'APPELLE

    «Je suis convaincu que cette école sera un grand succès et qu'elle sera un des principaux moyens de Liviliser l'Indien; mais pour obtenir ce résultat, il faut faire des accommodements pour accueillir plus d'élèves, car maintenant nous ne pouvons en accueillir qu'un par réserve. Une école pour les filles indiennes serait d'une grande importance, et je peux dire, serait absolument nécessaire pour réaliser la civilisation de la prochaine génération d'Indiens [;] si les femmes étaient éduquées, ce serait presque une garantie que leurs enfants seraient éduqués aussi et ont élevé des chrétiens, sans aucun danger qu'ils suivent la terrible existence que beaucoup d'entre eux vivent maintenant par ignorance. Il sera presque inutile d'éduquer les garçons et de laisser les filles sans instruction. Dominion du Canada. Rapport annuel du ministère des Affaires indiennes pour l'année terminée le 31 décembre 1885. p. 138. J. Hugonnard, principal de l'école industrielle Qu'Appelle.

  • QU'EST-CE QUE LES ENFANTS APPRENNENT?

    Les leçons, cependant, ne concernaient pas seulement l'agriculture et l'entretien ménager. En fait, certaines se sont avérées assez politiques. Dans le cadre de leurs études à la Regina Industrial School, par exemple, des étudiants autochtones ont été emmenés voir l'exécution de Louis Riel. Ce jour-là, les enfants ont appris que les personnes qui se sont prononcées en faveur des droits des Autochtones se mettaient en danger. Les enfants devraient trouver des héros et des modèles de rôle acceptables issus de la culture blanche.

  • 1884 | POTLATCHES ET AUTRES CÉRÉMONIES INTERDITES

    Amendement à la Loi sur les Indiens - les cérémonies traditionnelles indiennes, comme les potlatchs et la danse du soleil, sont interdites.

  • 1883 | ÉCOLES INDUSTRIELLES OUVERTES DANS L'OUEST

    Suite aux recommandations formulées dans le rapport Davin, Sir John A. Macdonald autorise la création de pensionnats industriels dans l'Ouest canadien.

  • E. DEWDNEY COMMISSAIRE INDIEN

    «Je suis convaincu que l'école industrielle sur le point d'être créée sera un élément principal de la civilisation de l'esprit indien. L'utilité des écoles industrielles est reconnue depuis longtemps par nos voisins d'en face [aux États-Unis], qui ont beaucoup à voir avec les Indiens. Dans ce pays, comme dans celui-ci, il est difficile de réussir les externats dans les réserves, car l'influence des associations d'origine est plus forte que celle des écoles, et tant qu'un tel état de choses existe, je crains que les l'aversion pour le travail ne peut jamais être satisfaite. En étant séparés de leurs parents et correctement et régulièrement instruits non seulement dans les rudiments de la langue anglaise, mais aussi dans les métiers et l'agriculture, afin que ce qui est enseigné ne soit pas facilement oublié, je ne peux que m'assurer qu'une grande fin sera atteint pour le bénéfice permanent et durable de l'Indien.» Dominion du Canada. Rapport annuel du ministère des Affaires indiennes pour l'année terminée le 31 décembre 1883. p. 104.

  • UN CRIME NATIONAL?

    Malheureusement, de nombreux enfants mourront avant que le gouvernement n'intervienne finalement en 1907 en envoyant le Dr Peter Bryce évaluer la situation sanitaire dans les écoles. Le Dr Bryce était l'inspecteur médical du ministère des Affaires indiennes et il n'a pas tenté de dissimuler l'horreur de ce qu'il a trouvé. Dans son rapport officiel, Bryce a qualifié l'épidémie de tuberculose de «crime national [et] les conséquences d'un financement public inadéquat, des écoles mal construites, des problèmes sanitaires et de ventilation, une alimentation, des vêtements et des soins médicaux inadéquats.» (Un crime national: le gouvernement canadien et le système des pensionnats indiens, 1879 à 1986, p. 75.) Il a calculé les taux de mortalité chez les enfants d'âge scolaire comme allant de 35% à 60%.

  • 1906 | LA MODIFICATION DE LA LOI SUR LES INDIENS CONTRE LA CROISSANCE DES RÉSERVES

    Modification de la Loi sur les Indiens: les peuples autochtones peuvent être retirés des réserves situées à proximité ou dans les villes de plus de 8 000 habitants.

  • 1905 | LE CANADA S'AGRANDIT

    En 1905, le Manitoba, la Colombie-Britannique, l'Île-du-Prince-Édouard, l'Alberta et la Saskatchewan se sont joints au Dominion du Canada, Terre-Neuve se joint en 1949.

  • CRISE DE SANTÉ DANS LES ÉCOLES

    Pour la plupart, les responsables du gouvernement et de l'église ont réussi à ignorer ces voix opposées. Cependant, les rapports de santé des écoles ne pouvaient pas être aussi facilement écartés. Les flambées de tuberculose en cours dans les écoles faisaient des ravages sur les vies des élèves. Cette maladie s'est propagée rapidement dans les dortoirs des écoles mal ventilés et surpeuplés, et les élèves autochtones malnutris et physiquement affaiblis ont facilement succombé à l'infection. Des milliers d'enfants des pensionnats sont morts de la tuberculose et des nombreuses autres maladies qu'ils ont contractées dans les écoles.

  • FORMATION INDUSTRIELLE DES ENFANTS AUTOCHTONES SOUS LE FEU

    L'école industrielle de Regina était censée créer un environnement où les enfants indiens seraient «civilisés». et où ils apprendraient la langue et les compétences nécessaires pour entrer sur le marché du travail canadien en tant que gens de métier. A-t-il réussi? Cela dépendait de qui vous avez demandé. Certaines personnes ont célébré l'école comme «l'une des plus réussies de l'Ouest canadien». D'autres, cependant, ont estimé que c'était peut-être un peu trop réussi. Les débats ont rapidement fait rage à la Chambre des communes, alors que l'opposition critiquait les dépenses du gouvernement dans les écoles industrielles. Le ministre du ministère des Affaires indiennes a tenté de défendre la position du gouvernement en faisant valoir que «le ministère de la conception des écoles industrielles n'a jamais eu pour politique de pousser les élèves indiens à concurrencer les blancs». Cependant, la pression politique continue a finalement entraîné un changement dans les écoles de conception originale: les écoles industrielles se concentreraient désormais exclusivement sur l'agriculture. Les garçons autochtones deviendraient «des agriculteurs à portée de main» ,? et les filles autochtones apprendraient les compétences nécessaires pour devenir «d'excellentes femmes de ménage». (Note, Affaires indiennes, 1904).

  • APPELS À RÉFORME

    Peu de temps après, le gouvernement a commencé à entendre de nombreuses plaintes sérieuses et légitimes de la part de parents et de dirigeants autochtones: les enseignants étaient sous-qualifiés, l'accent étant mis sur le zèle religieux. L'instruction religieuse était source de division, et il y a eu des allégations d'abus physiques et sexuels. Ces préoccupations, cependant, n'avaient aucune conséquence juridique. En vertu de la Loi sur les Indiens, tous les Autochtones étaient, par définition légale, des pupilles de l'État. Les administrateurs scolaires se sont vu confier la tutelle, ce qui signifie qu'ils ont tous les droits parentaux. Les plaintes ont continué. Les administrateurs scolaires, les enseignants, les agents indiens et même certains bureaucrates du gouvernement ont commencé à exprimer leurs inquiétudes. Tous ont appelé à des réformes majeures du système.

  • 1896 | QUARANTE-CINQ ÉCOLES RÉSIDENTIELLES EN FONCTIONNEMENT

    Quarante-cinq écoles résidentielles / industrielles sont en activité au Canada.

  • THOMAS MOORE? MENACE NEUTRALISÉE

    Sur la deuxième photographie, Moore a l'air légèrement plus âgé. Il porte maintenant un uniforme de style militaire et a les cheveux courts. À sa droite se trouve une plante en pot, et à sa gauche on peut voir sa casquette posée sur une balustrade ornée. Une fois de plus, il regarde directement la caméra, bien que cette fois il semble beaucoup plus confiant. Une comparaison côte à côte des deux photographies révèle une pose similaire: dans chaque portrait, le bras gauche et la main de Moore forment la même forme. Cependant, sur la première photo, une main touche sa tresse, tandis que l'autre touche le pistolet; dans le second, Moore s'appuie contre une balustrade, ce qui lui permet de placer son bras droit sur sa hanche tandis que sa main gauche est détendue et vide. Les deux photographies proposent deux lectures différentes du corps aborigène: la première représente un Indien non civilisé et potentiellement dangereux. Le second représente un Indien civilisé, non armé et donc non menaçant. En fait, «Scott a admis franchement que l'éducation des communautés indiennes était indispensable, car sans elle et avec négligence ». ils produiraient un élément indésirable et souvent dangereux dans la société.» (Rapport annuel du Dominion du Canada du ministère des Affaires indiennes pour l'année terminée le 31 mars 1910. p. 273)

  • THOMAS MOORE? MENACE?

    Les opinions officielles sur l'éducation des Autochtones, le rapport Davin et le modèle des pensionnats de Carlisle ont tous contribué à convaincre de nombreux Canadiens du type de système scolaire industriel qu'ils étaient prêts à soutenir. Dans cet environnement, la Regina Industrial School a fait son apparition et Thomas Moore a été promu comme son élève modèle. Dans la première des deux photographies, Moore porte des vêtements de style tribal: des leggings en tissu, une chemise ornée de punaises métalliques, un long collier, une culotte avec un motif floral perlé et des mocassins. Ses longs cheveux sont enveloppés de fourrure et pendent sur sa poitrine, et il tient un pistolet dans sa main droite. Moore regarde directement dans la caméra avec une expression vide sur son visage, et l'éclairage diffus en arrière-plan ne donne aucune indication de temps ou de lieu.

  • AU TOUR DU XXE SIÈCLE, 73 ÉCOLES ONT ÉTÉ EN FONCTIONNEMENT

    Malgré une campagne agressive pour augmenter le nombre d'élèves, le gouvernement était déterminé à maintenir au minimum les coûts de fonctionnement des écoles. Le manque de fonds suffisants a entraîné des bâtiments mal construits, une nourriture et des vêtements insuffisants pour les étudiants et une programmation inadéquate.

  • UNE? SOLUTION FINALE AU PROBLEME INDIEN?

    Au lieu de cela, Duncan Campbell Scott s'est concentré sur la négociation d'un accord conjoint entre le gouvernement fédéral et les églises catholique romaine, anglicane, presbytérienne et méthodiste. Cet accord a établi la structure et le mandat de ce que l'on appellera maintenant les «pensionnats indiens» , et les obligations contractuelles des églises chargées de les gérer. Avec la nouveau,«Résidentiel»les écoles se concentreraient sur l'enseignement primaire dans un effort pour civiliser et christianiser avec force les enfants indiens. Bien que le changement de nom ait pu favoriser de bonnes relations publiques, le traitement abusif des enfants autochtones s'est poursuivi et les épidémies qui les tuaient ne se sont pas calmées. Duncan Campbell Scott était déterminé à trouver une «solution finale au problème indien». Il a expliqué: «Je veux me débarrasser du problème indien. Je ne pense pas, en fait, que le pays devrait continuellement protéger une classe de gens capables de se tenir seuls? Notre objectif est de continuer jusqu'à ce qu'il n'y ait pas un seul Indien au Canada qui n'ait été absorbé par le corps politique et qu'il n'y ait pas de question indienne, ni de ministère des Affaires indiennes.»

  • 1907 | UN CRIME NATIONAL

    Le médecin-chef des Affaires indiennes, Peter Henderson Bryce, rapporte que les conditions dans les écoles sont «dangereuses pour la santé». En 1922, il a auto-publié un rapport complet sur ces conclusions intitulé «Un crime national».

  • 1914 | NOUVELLES INTERDICTIONS AJOUTÉES À LA LOI SUR LES INDIENS

    Modification de la Loi sur les Indiens - Les autochtone de l'Ouest doivent demander une autorisation officielle avant de se présenter en costume autochtone? dans toute danse publique, spectacle, exposition, bousculade ou reconstitution historique.

  • L'EXPÉRIENCE SCOLAIRE RÉSIDENTIELLE MÉTIS

    Les enfants métis, initialement refusés par le gouvernement canadien, ont ensuite été encouragés à occuper les places scolaires laissées par les enfants indiens. Les étudiants métis ont été confrontés au racisme de toutes parts: ils étaient souvent des étrangers au sein du corps étudiant et étaient également traités comme des citoyens de seconde zone lorsqu'ils devaient travailler plus longtemps et plus dur pour «gagner» leur éducation. Ils n'étaient pas recherchés dans les écoles blanches, mais le ministère des Affaires indiennes ne les reconnaîssaient pas non plus comme des Indiens. Avec des options limitées, les parents métis devaient souvent payer pour l'éducation de leurs enfants et les placeraient dans n'importe quelle école qui les accepterait.

  • RAPPORT DES CONCLUSIONS NON BIENVENUES

    Tout le monde n'a pas accueilli favorablement le rapport du Dr Bryce, ni même les conclusions similaires d'autres. Ses demandes de fonds supplémentaires pour répondre à certains des problèmes de santé fondamentaux ont été rejetées. Certaines parties de son rapport incriminant ont été supprimées par Duncan Campbell Scott, surintendant des Affaires indiennes, qui a également mis fin au poste d'inspecteur médical. De toute évidence, la santé des écoliers autochtones n'allait pas devenir une priorité.

  • DOWNGRADING DE L'ÉDUCATION

    Les élèves ont d'abord appris la menuiserie, la forge, l'imprimerie, l'élevage et d'autres métiers. Cependant, l'instruction a finalement dégénéré pour faire en sorte que les autochtones, qui ne sont plus compétitifs dans ces métiers, restent dans la classe socio-économique la plus basse des ouvriers agricoles (au lieu des agriculteurs), des ouvriers généraux (au lieu des artisans qualifiés) et, pour les jeunes femmes, travailleurs domestiques. L'ère de l'école industrielle a coûté cher aux Survivants: l'abandon de l'identité culturelle et, plus tard, hors réserve, la perte du statut d'Indien. Des décennies plus tard, un système scolaire modifié a été mis en place. Ces écoles étaient situées hors des réserves, où les enfants vivaient pendant l'année scolaire ou, dans certains cas, toute l'année. Pourtant, il ne s'agissait pas d'une amélioration par rapport au modèle des écoles industrielles, et les premières années de l'ère des pensionnats indiens ont été marquées par la maltraitance et la négligence.

  • SOUS-FINANCEMENT CHRONIQUE

    Une fois de plus, le sous-financement est à l'origine de nombreux problèmes dans les écoles. Le gouvernement avait conçu une formule de financement par habitant en 1892 pour essayer de contrôler les coûts de fonctionnement: les paiements étaient basés sur les besoins de chaque école. Mais le développement rapide de nouvelles écoles, combiné à la concurrence entre les groupes confessionnels pour le financement, a rapidement rendu impossible le bon fonctionnement de la formule. Les administrateurs scolaires se sont disputés plus d'élèves, quel que soit le mauvais état des bâtiments scolaires. Alors que le financement continuait de diminuer, tout le monde dans les écoles a souffert. Il est devenu difficile pour les écoles d'embaucher des enseignants qualifiés. L'effroyable pauvreté des écoles a également produit des conditions de travail impossibles. Le personnel a travaillé de longues heures pour des salaires maigres dans des environnements insalubres et surpeuplés. Beaucoup d'entre eux ont évacué leurs frustrations sur les enfants.

  • DES EXPÉRIENCES DIFFÉRENTES

    Le type d'école que fréquentaient les enfants autochtones dépendait de l'époque et du lieu où ils vivaient. Avant le Système des pensionnats indiens, les écoles industrielles existaient à la fois dans les réserves et hors des réserves et étaient, pour la plupart, fréquentées par des enfants en résidence. Il existe peu de récits de première main de survivants de cette période, mais les preuves suggèrent que certains survivants ont eu une expérience scolaire positive et ont ensuite mené une vie réussie dans leur métier. Ces écoles ont mis l'accent sur l'instruction religieuse et enseigné l'agriculture et les métiers spécialisés, de sorte que leurs «diplômés» pourrait être productif dans la société canadienne majoritaire dans la mesure du possible, étant donné le racisme de l'époque.

  • ARRIVER À L'ÉCOLE? UN SURVIVANT PARLE

    Shirley I. Williams, Ojibwe, a fréquenté le pensionnat St. Joseph à Spanish, Ontario, à l'âge de 10 ans. Elle est maintenant professeure émérite et aînée ojibwée au Département des études autochtones de l'Université Trent, à Peterborough. Lorsque Shirley Pheasant (Williams), âgée de dix ans, est entrée au pensionnat St. Joseph à Spanish, en Ontario, en 1949, elle ne pouvait parler que sa langue autochtone, l'ojibwe. Shirley se souvient de ce que c'était quand elle est arrivée pour la première fois : « Quand j'ai vu [St. Joseph's] c'était gris. Un bâtiment en briques quand il pleut est sombre et gris, vous savez. C'est une journée moche mais le sentiment était ? de laideur. [L]a barrière s'est ouverte et le bus est entré, et je pense que quand la barrière s'est fermée ? il m'est arrivé quelque chose, quelque chose de verrouillé, c'est comme si mon cœur s'était verrouillé, parce qu'il pouvait entendre que… [le tintement des grilles] … le bus s'est arrêté et puis la sœur ou la religieuse ? elle est entrée et elle avait l'air très très fâché, et je pouvais imaginer ce qu'elle essayait de dire, parce que c'est ce que mes sœurs m'ont dit, ce qu'elle dirait probablement, alors j'avais en tête ce qu'elle essayait de nous dire , qu'on descende du bus [et] qu'on y va deux par deux ? monter les escaliers… les escaliers étaient, eh bien, c'était quatre étages et pas d'ascenseur et nous devions monter les escaliers avec nos valises. …[au sommet de l'escalier . . . on vous a demandé votre nom … et c'est une autre chose à laquelle ma mère m'a préparé … alors j'étais très fier de dire oui que mon nom était Shirley Pheasant et ensuite ils vous ont donné un numéro et alors vous êtes descendu et ils vous en ont donné un autre paquet avec votre chemise ? vos bloomers et vos bas et vous êtes allé voir la personne suivante… la dernière que vous avez vue [était] la religieuse qui a regardé dans vos cheveux pour chercher des insectes.»

  • 1927 | INTERDICTIONS AJOUTÉES À LA LOI SUR LES INDIENS

    Amendement à la Loi sur les Indiens - la sollicitation de fonds pour des revendications juridiques autochtones sans permission est rendue illégale.

  • RAPPORT COMPLET PUBLIÉ

    En 1922, après avoir été contraint de se retirer du service fédéral, Bryce publia son rapport dans son intégralité, sous le titre: L'histoire d'un crime national: être un registre de l'état de santé des Indiens du Canada de 1904 à 1921.

  • LA VIE DANS LES ÉCOLES RÉSIDENTIELLES

    Le voyage vers les pensionnats indiens était souvent long, en particulier pour les enfants autochtones qui venaient de communautés situées à des milliers de kilomètres. Certains pouvaient marcher jusqu'aux écoles, mais beaucoup d'autres arrivaient en wagon, en train, en bateau ou, plus tard, en bus. Lorsqu'ils se souviennent de ce long voyage, de nombreux survivants se souviennent avoir eu l'impression d'entrer dans une prison. Quand ils sont entrés dans les écoles, ils ont été privés de leur identité: leurs cheveux ont été coupés et épointés, ils ont été dépouillés de leurs vêtements et de leurs biens et vêtus d'uniformes, et ils ont été appelés par des noms ou numéros au lieu de leurs propres noms. Pour les quelques élèves qui avaient été préparés par leurs parents, les écoles ont peut-être semblé au départ moins inquiétantes, mais pour ceux qui ont été emmenés de force dans les écoles, l'expérience a été d'autant plus traumatisante.

  • 1920 | ÉCOLE RÉSIDENTIELLE RENDUE OBLIGATOIRE

    Duncan Campbell Scott, surintendant adjoint des Affaires indiennes, rend la fréquentation des pensionnats indiens obligatoire pour les enfants indiens âgés de 7 à 15 ans.

  • PESER LES RISQUES

    C'était l'environnement qui est devenu le foyer de générations d'enfants autochtones. Beaucoup arrivaient dès l'âge de quatre ou cinq ans, et y restaient des années, ne retournant parfois jamais dans leurs familles et leurs communautés pour des visites ou des vacances. Les enfants ont pesé le risque de s'enfuir contre le coût de rester dans les écoles. Beaucoup ont décidé que le risque en valait la peine. Si certains réussissent, ils sont généralement arrêtés par la police et renvoyés dans les écoles. D'autres sont morts dans cette tentative.

  • 1940 | INTÉGRATION ET NORMALISATION

    Le gouvernement fédéral commence à appliquer les normes provinciales des programmes aux pensionnats et à intégrer les élèves autochtones dans les écoles ordinaires.

  • Solitude, dépression et désespoir

    Les enfants autochtones séparés de leurs parents, grands-parents et famille élargie y compris les frères et sœurs, qui ont pu fréquenter la même école, souffraient de sentiments de solitude aiguë, de vide spirituel et d'un sentiment d'abandon de la part de leurs familles, une situation aggravée alors qu'ils luttaient avec le besoin d'apprendre une nouvelle langue et le stress de vivre dans un environnement dangereux. Les effets des mauvais traitements ont été profonds. Certains enfants sont morts après avoir été sévèrement battus. Par désespoir, d'autres se sont suicidés. D'autres encore sont morts sans jamais revoir leurs parents. Telles étaient les «Bonnes conditions de vie» que les fonctionnaires prétendaient exister dans les écoles.

  • ABUS RAMPANT ET NÉGLIGATION

    Les enfants eux-mêmes étaient extrêmement vulnérables. Physiquement et psychologiquement compromis par l'insuffisance de la nourriture, des vêtements et des abris fournis par les écoles, les élèves étaient vulnérables aux flambées constantes de grippe et de tuberculose. Ils ont également été soumis à des châtiments corporels parfois si sévères qu'ils se sont retrouvés hospitalisés. En outre, de nombreux enfants ont été victimes d'abus sexuels. En effet, le manque de contrôle combiné au faible niveau de qualification requis pour travailler dans les écoles, attirant souvent des personnes inadaptées à travailler avec des enfants et, malheureusement, des prédateurs sexuels.

  • 1939 | La décision de la Cour suprême classe les Inuits comme des indiens

    La Cour suprême du Canada détermine que les Inuits doivent être «classés» comme Indien et que les ministères qui géraient les affaires du Nord géreraient également les affaires inuites.

  • CONDITIONS À L'ÉCOLE? UN SURVIVANT PARLE

    Elsie Paul, Survivant
    Pensionnat Sechelt, Colombie-Britannique

    «[Je me souviens] que les enfants n'ont jamais assez à manger. Je repense à ces jours et je me demande si c'était pendant la Dépression. Est-ce pour cela qu'il y avait si peu de nourriture? Était-ce parce que la nourriture était rationnée à ce moment-là? Je suppose que dans mon propre esprit, j'essaie de justifier ou de trouver des excuses pour lesquelles nous n'avions pas assez de nourriture. Il y avait beaucoup de nourriture sur la table des gens qui s'occupaient de nous. Il y avait du beurre sur cette table. Nous avions de la graisse sur notre pain. C'est ce qu'ils mettent sur notre pain, une tranche de pain par repas. La tartinade qui s'y trouvait était de la graisse de boeuf ou de la graisse de porc. Lorsque vous faites votre devoir et que vous allez nettoyer la table des soignants et que vous voyez un cadre magnifique là-bas et qu'ils ont un bon choix de nourriture -
    . . . La plupart du temps [à la maison] nous vivions de gibier, de viande de cerf et de nombreux fruits de mer préparés traditionnellement. C'était tout ce que je savais, la cuisine de ma grand-mère. Nous avions du pain frit ou du pain au four, de la confiture ou des fruits secs, de la viande séchée, du poisson séché et des palourdes. Ce sont tous les aliments que je connaissais. Et pour aller [à l'école] et avoir devant moi un plat d'une sorte de ragoût que je ne connaissais pas du tout - ça devait être du ragoût de porc. Je me souviens que la couenne était dans le ragoût avec les cheveux dessus, avec de la fourrure dessus, et l'enfant à côté de moi disait que vous devez manger cette nourriture ou bien vous allez être puni si vous ne le faites pas. Je pense que je l'ai effacé. Je ne sais pas si je l'ai mangé.»

  • EXPÉRIENCE SCOLAIRE RÉSIDENTIELLE INUIT ET INUVIALUIT

    Dans le Nord, de nombreux pensionnats ou missions considérées comme des écoles «de jour» bien que la majorité de leurs élèves venaient de communautés éloignées et étaient internés dans des foyers à côté des écoles. Le programme des externats a été adapté du programme des écoles du sud afin de refléter les réalités de la vie dans le nord. Cependant, les effets de l'isolement, des enseignements religieux qui divisent et des abus étaient omniprésents.

  • VIE SCOLAIRE ? UN SURVIVANT PARLE

    Beverly Albrecht, Survivor Mohawk Institute à Brantford, Ontario «J'avais 7 ans. J'étais le plus âgé. Mon frère avait 6 ans. Mon autre sœur avait 5 ans. L'autre frère avait 4 ans et ma sœur cadette 3 ans? La seule fois où je me souviens avoir parlé à mes frères, c'est dimanche. Nous avons un dîner du dimanche. C'est la seule fois où je me souviens de leur avoir parlé. Les garçons étaient assis d'un côté et les filles de l'autre. ? Parce qu'ils ne voulaient pas que nous nous entendions avec les autres filles, ils auraient des matchs de boxe pour nous faire combattre juste pour que nous n'aimions pas les autres filles, et aussi, aussi, parce qu'ils pensaient qu'ils avaient tellement de règles, ils pensaient que si nous nous battions les uns avec les autres, nous finirions par prendre notre colère, ou tout ce que nous avons, sur les autres filles. ? Je me souviens m'être battu avec ma sœur. Elle a 2 ans de moins que moi, mais nous ne nous sommes jamais battus. Nous venons de le faire. ? Vous ne le faites pas simplement parce que vous le souhaitez. Ils l'ont fait parce qu'ils voulaient que nous soyons en colère et que nous battions quelqu'un de plus jeune. Ma guérison? Je fais de la journalisation pour moi-même, comme je l'ai dit, avec mon cercle de femmes, nous fabriquons des objets artisanaux tels que des mocassins, des attrape-rêves, et parfois nous édredons et des choses comme ça.»    

  • EXPÉRIENCES DU NORD? UN SURVIVANT PARLE

    Abraham Ruban, salle Grolier, Inuvik

    «Cette première nuit au pensionnat, j'ai fait des cauchemars. Dans les cauchemars, j'ai vu le visage de cette religieuse et j'ai fait des cauchemars toute la nuit. Je me suis réveillé le matin et j'avais mouillé mon lit simplement parce que j'étais désorienté, effrayé et tous les autres éléments. Elle est sortie et tous les autres enfants étaient déjà sortis et se sont habillés. Elle est sortie et m'a vu encore endormie et s'est rendu compte que j'avais mouillé mon lit. Elle m'a traîné dehors et m'a frappé pour la première fois.
    Mes parents m'avaient élevé essentiellement pour ne prendre [la violence] de personne. J'ai commencé à riposter. Elle a d'abord commencé par me gifler au visage et me tirer hors du lit et m'appeler une? Espèce de cochon? ce qui signifie vieux cochon sale. Et elle n'avait jamais vu une vie aussi basse. C'était donc ma première introduction à cette femme. J'ai riposté et plus je me suis battue, plus elle a frappé fort. Puis elle a commencé à utiliser ses poings sur moi alors j'ai reculé et nous l'avons même appelé.

    C'était le premier d'une longue série. J'ai réalisé alors que ce serait le stock et le commerce pour les prochaines années. Je pouvais voir dans le futur à quoi ressemblerait ma relation avec elle. Et ça ne s'est pas arrêté. Je me ferais chasser les [lumières du jour vivantes] et je me battrais simplement.»

  • UNE ÉDUCATION QUESTIONABLE

    Qu'est-ce qui était enseigné en classe? Pas plus tard qu'en 1950, selon une étude des Affaires indiennes, plus de 40 pour cent du personnel enseignant n'avait aucune formation professionnelle. Jusqu'au début des années 1950, les élèves des pensionnats indiens consacraient, au mieux, la moitié de leur journée scolaire à des matières scolaires et le reste à faire du travail manuel et à recevoir une instruction religieuse (Persson, 1986). En théorie, l'enseignement scolaire était offert à la 9e année, mais très peu d'élèves sont allés aussi loin. Au lieu de cela, ils ont reçu une formation professionnelle centrée sur l'élevage, les travaux ménagers ou le travail commun. Cependant, comme de nombreuses écoles étaient sous-financées de manière chronique, de nombreux élèves se sont rapidement retrouvés à appliquer ces compétences de manière à subventionner efficacement les écoles. Par exemple, les étudiants peuvent cultiver et vendre des produits sur les marchés locaux. Ou les garçons seraient embauchés comme ouvriers sous prétexte de «sortie» ou de programmes, d'apprentissage, tandis que les étudiantes étaient mises à travailler dans des maisons privées.

  • TRAVAILLER À L'ÉCOLE? UN SURVIVANT PARLE

    Shirley Williams, qui a fréquenté le pensionnat St. Joseph en espagnol, en Ontario, se souvient:

    «À l'école, nous avons appris de nombreuses matières telles que l'anglais, les sciences, les mathématiques, l'écriture, la géographie, l'histoire et l'économie domestique. L'économie domestique consistait à tricoter, cuisiner et coudre. [?] Chaque mois, nous étions affectés à de nouveaux emplois. Nous les avons appelés? Emplois? et chaque mois, nous avons changé de travail au sein de l'école. Nous avions des «emplois professionnels», tels que le balayage des planchers dans les dortoirs, les loisirs et le réfectoire. Les couloirs, les escaliers et les salles à manger de la sœur faisaient également partie de nos «emplois», qui comprennent également le nettoyage des toilettes. Les tâches les plus lourdes étaient la blanchisserie, la laiterie et la cuisine. Plusieurs fois dans l'après-midi, nous étions sortis de la classe pour aller travailler.»

  • LES TROIS L DE ÉDUCATION AVANT LES ÉCOLES RÉSIDENTIELLES

    C'est une idée fausse que les enfants autochtones sont arrivés dans les pensionnats indiens sans instruction. Ils avaient reçu une éducation préalable de leurs parents et aînés qui leur a permis de s'épanouir dans les cultures autochtones. Traditionnellement, les enfants autochtones commencent leurs études à la naissance, lorsqu'ils apprennent à être membres de leur communauté. Les traditions et les cérémonies jouent un rôle important en les aidant à développer les aspects physiques, mentaux, émotionnels et spirituels de leur identité. Contrairement au modèle européen des châtiments corporels, l'éducation autochtone privilégie l'orientation et le tutorat, une approche qui respecte l'intégrité et le caractère sacré de l'enfant. Les trois L de la recherche, de l'écoute et de l'apprentissage mettent également l'accent sur l'apprentissage par l'expérience, et la narration transmet des messages d'avertissement destinés à réglementer les mauvais comportements. Les enfants autochtones se seraient sentis violés par les méthodes dures et la structure rigide des pensionnats.

  • 1951 | RÉVISIONS DE LA LOI SUR LES INDIENS

    Des révisions majeures sont apportées à la Loi sur les Indiens: les femmes sont autorisées à participer à la démocratie de la bande, les interdictions sur les pratiques et les cérémonies autochtones traditionnelles sont supprimées.

  • ENFANTS CASSÉS

    Tous les enfants des pensionnats ont un point commun: la grande solitude qu'ils ont endurée. Isolés physiquement de leur domicile, les enfants se sont en outre isolés les uns des autres lorsque les frères et sœurs et les parents étaient séparés par sexe. Ils se sont également distancés de leurs cultures lorsqu'il leur était interdit de parler leur propre langue. Les enfants ont regretté leur famille et le fait de faire partie de communautés de soutien. Des milliers d'enfants autochtones sont décédés alors qu'ils étaient sous la garde des écoles de malnutrition, de maladie, de surexposition aux conditions météorologiques extrêmes, de violence physique et de suicide.

  • SURFACES DE DYSFONCTION

    Peu de temps après, les communautés autochtones ont commencé à ressentir le plein effet du dysfonctionnement, voire de la dévastation, causé par le système des pensionnats indiens. Des générations de Survivants ont été élevés, dès l'âge de quatre ou cinq ans, dans une «Famille» composé de représentants du gouvernement et de l'église, et du personnel scolaire. Loin des modèles parentaux, les enseignants et les administrateurs scolaires ont utilisé des méthodes disciplinaires dures, et n'ont ni encouragé ni montré d'affection. Le système des pensionnats indiens a privé les enfants autochtones de leurs traditions et d'un foyer sûr et accueillant dans lequel ils étaient chéris. Il a produit des générations de personnes dépourvues de compétences interpersonnelles et relationnelles essentielles.

  • TRAUMATISME HISTORIQUE

    De nombreux Survivants n'avaient pas les compétences nécessaires pour devenir des partenaires et des parents aimants et avaient de la difficulté à exprimer l'amour parental; beaucoup ne savaient pas comment gérer les conflits de manière constructive. Lorsque ces Survivants sont devenus conjoints ou parents, ils n'interagissaient pas toujours avec les autres de manière appropriée. Les mauvais traitements et la négligence dont les Survivants ont souffert dans les écoles ont souvent refait surface dans leurs propres relations, où les victimes de violence sont devenues les agresseurs. Cela a perpétué un cycle de violence au sein des familles et produit des générations «d'enfants brisés». beaucoup d’entre eux ont également fréquenté les pensionnats indiens. Alors que les parents étaient aux prises avec le traumatisme de leurs propres expériences dans les pensionnats indiens, ils sont restés impuissants à empêcher que la même chose soit visitée sur leurs propres enfants quand il était temps d'aller au pensionnat.

  • RÉDUIRE LES ÉCOLES

    Dans les années 1950, il est devenu évident que le programme des pensionnats indiens n'avait pas atteint ses objectifs: les peuples autochtones n'avaient pas été assimilés au courant canadien et les diplômés ne réussissaient pas dans leurs vocations. La situation ne pouvait plus être ignorée. Une politique d'intégration a maintenant été proposée comme la meilleure façon de procéder, et à mesure que le programme des pensionnats a été réformé pour répondre aux normes nationales, les écoles ont été lentement remplacées par des externats. Ces écoles étaient considérées comme «le meilleur espoir de donner aux Indiens [et aux autres peuples autochtones] une chance égale aux autres citoyens canadiens d'améliorer leur sort et de devenir pleinement respectueux d'eux-mêmes». Les églises, réticentes à abandonner le programme des pensionnats indiens, se sont concentrées sur la prise en charge des orphelins et des enfants à risque de maltraitance et de négligence.

  • 1958 | FERMETURE DES ÉCOLES RÉSIDENTIELLES RECOMMANDÉES

    Les inspecteurs régionaux des Affaires indiennes recommandent l'abolition des pensionnats indiens.

  • LA RAFLE des années 60?

    Au cours des années 1960 et 1970, les parents et les groupes autochtones ont continué de dénoncer le système des pensionnats indiens. Cependant, avec la fermeture des écoles gérées par l'Église, les programmes provinciaux et fédéraux de protection de l'enfance se sont élargis. Pourtant, bon nombre de ces programmes n'ont fait que diviser davantage les communautés autochtones. Un tel programme, par exemple, connu sous le nom de «rafle des années 60» , a tenté de remédier au manque de compétences parentales autochtones en retirant de force des milliers d'enfants autochtones à leurs parents, au lieu d'aider les parents à acquérir de meilleures compétences parentales. Au lieu de cela, les enfants ont été placés dans des pupilles d'un système de protection de l'enfance mal surveillé, et la plupart d'entre eux ont été placés dans des foyers d'accueil non autochtones.
  • 1960 | SOIXANTE ÉCOLES RÉSIDENTIELLES EN FONCTIONNEMENT

    Environ 10 000 élèves fréquentent 60 écoles à travers le pays.

  • RESPONSABILISATION

    Alors que le mouvement des droits civiques envahissait l'Amérique du Nord dans les années 1960, des organisations cherchant à autonomiser les peuples autochtones ont émergé. Le Mouvement des Indiens d'Amérique aux États-Unis et la National Indian Brotherhood au Canada se sont mobilisés pour le changement social et, avec d'autres développements, ont marqué le début de ce que l'on appelle souvent le mouvement de guérison. Les amendements à la Loi sur les Indiens ont supprimé les interdictions qui avaient forcé les cérémonies traditionnelles à la clandestinité. Et, sous la direction des aînés, les enseignements et les pratiques culturelles autochtones ont refait surface dans les communautés où ils étaient perdus ou difficiles à mettre en pratique. De nombreux Autochtones ont cherché des détenteurs de connaissances dans d'autres communautés proches et éloignées pour faire revivre la spiritualité traditionnelle et réintroduire la guérison.

  • 1961 | LES INDIENS OBTIENNENT LE VOTE

    Modification de la Loi sur les Indiens: Les Indiens peuvent voter sans avoir à renoncer à leur statut d'Indien.

  • 1969 | FIN DU PARTENARIAT GOUVERNEMENTAL ET ÉGLISE

    Le partenariat entre le gouvernement et les églises prend fin et le gouvernement fédéral prend le contrôle du système des pensionnats indiens. Le transfert du contrôle des écoles aux bandes indiennes commence.

  • VENIR ENSEMBLE POUR LA GUÉRISON

    Au fur et à mesure que ces efforts de guérison communautaires ont commencé à se développer, les programmes de croissance personnelle ont également commencé à gagner en popularité. Les Alcooliques anonymes ont apporté une contribution importante au mouvement de guérison en fournissant un chemin structuré pour la guérison individuelle. Plus tard, au début des années 1970, des programmes financés par le gouvernement fédéral qui traitaient de la toxicomanie chez les Autochtones, comme le Programme national de lutte contre l'abus de l'alcool et des drogues chez les Autochtones (PNLAADA), ont commencé à travailler avec les communautés autochtones. Une initiative de base, «The Four Worlds Elders Conference», de décembre 1982, a réuni quarante groupes tribaux différents pour discuter des stratégies de lutte contre la toxicomanie chez les Autochtones. Et les centres de traitement, comme le Round Lake Treatment Centre (Vernon, C.-B.), ont intégré les concepts autochtones de guérison dans leur programme de traitement des dépendances. Ces initiatives et d'autres ont permis une meilleure acceptation et une plus grande sensibilité aux besoins de guérison uniques des peuples autochtones du Canada.

  • GUÉRISON DÉFINIE

    Plus tard au cours de cette décennie, les perspectives dominantes sur les soins de santé ont commencé à changer, ce qui a conduit à un mouvement centré sur la promotion de la santé et des communautés saines. La Déclaration d'Alma-Ata en 1978 par l'Organisation mondiale de la Santé définit la santé comme «non seulement l'absence de maladie». mais aussi comme contrôle de ce qui mène à la santé, une vision en harmonie avec les concepts autochtones traditionnels de guérison. Les approches holistiques de la santé, qui mettent l'accent sur des modes de vie sains, des relations et des communautés saines, ainsi que des programmes de croissance personnelle et des pratiques traditionnelles de spiritualité et de guérison, ont toutes contribué aux efforts visant à guérir les effets intergénérationnels des pensionnats indiens.

  • GUÉRISON ET CULTURE? UN SURVIVANT PARLE

    Percy Ballantyne, Survivant
    Pensionnat indien de Birtle

    Sur le plan culturel, [les Premières nations] sont un peuple très gentil. Je veux que les gens comprennent cela, sachent cela, qui nous sommes vraiment, vous savez, pas la façon dont ils nous perçoivent. Parce que depuis trop longtemps on nous a dit quoi faire, comment agir, quand dire des choses, quand parler, qui vous devriez être, vous savez. Le moment est venu de dire la vérité, de vraiment dire la vérité et de dire à la société qui nous sommes vraiment.

    ? Nous sommes les gens du nord dans la roue médicinale. Nous sommes assis dans le nord. C'est qui nous sommes. C'est la vraie identité de nous (parler la langue autochtone). C'est qui nous sommes.

    . . . Continuez simplement à marcher dans la vie, comme si j'étais déjà conditionné par l'amour, avec soin, avec les sages enseignements de mes aînés dans la communauté. Ce sont eux qui m'ont vraiment porté dans la vie pour pouvoir faire les bons choix dans la vie, les bonnes décisions.

    . . . Ce n'est pas notre société. C'est la société blanche. Ce n'est pas la société des Premières Nations. Ce n'est pas notre vie. . . . La vie de gang n'est pas notre vie. Battre une femme n'est pas notre vie. Toutes sortes de choses qui se produisent, ce n'est pas nous. Ce n'est pas notre vie. . .
    Je trouve donc différentes façons de travailler et de guérir, de travailler avec d'autres personnes».

  • 1979 | DOUZE ÉCOLES RÉSIDENTIELLES TOUJOURS EN FONCTIONNEMENT

    Environ 1 200 enfants sont inscrits dans 12 pensionnats à travers le Canada. Les pensionnats au sens de la Convention de règlement relative aux pensionnats indiens (IRSSA). Cela n'inclut pas les nombreuses écoles qui n'étaient pas parties à l'accord.

  • 1982 | LE CANADA RECONNAÎT LES PEUPLES AUTOCHTONES

    La Loi constitutionnelle est modifiée et reconnaît et affirme maintenant les droits des «Indiens, Inuits et Métis du Canada».

  • 1986 | CERTAINES ÉGLISES S'EXCUSENT

    Entre 1986 et 1994, l'Église Unie, les Missionnaires catholiques Oblats de Marie Immaculée, l'Église anglicane et l'Église presbytérienne présentent des excuses officielles pour leur participation au Système des pensionnats indiens.

  • 1990 | OKA CRISE

    La crise d'Oka, entre la nation mohawk et la ville d'Oka, au Québec, a commencé le 11 mars et a duré six mois. C'était le premier d'une série de conflits violents à la fin du 20e siècle entre les peuples autochtones et le gouvernement canadien.

  • ACCÉDER À LA VÉRITÉ

    L'escalade des problèmes sociaux dans les communautés autochtones et le conflit entre les groupes autochtones et le gouvernement fédéral au milieu des années 1990 ont attiré une plus grande attention et une plus grande concentration sur l'héritage destructeur de l'expérience des pensionnats indiens. Les dirigeants autochtones ont également aidé à amorcer un dialogue entre les Survivants, le gouvernement fédéral et les Canadiens. En 1991, par exemple, le chef national Phil Fontaine a divulgué au public les abus qu'il a subis alors qu'il fréquentait un pensionnat. Dans ce climat de divulgation et de dialogue,  http://www.ainc-inac.gc.ca/ch/rcap/sg/sgmm_e.html La Commission royale sur les peuples autochtones (CRPA) a été créée.

  • 1995 | ARTHUR HENRY PLINT INCARCÉRÉ

    Arthur Henry Plint, ancien superviseur du pensionnat indien d'Alberni, plaide coupable à 16 chefs d'attentat à la pudeur contre des étudiants et est condamné à 11 ans de prison.

  • FERMETURE DE LA DERNIÈRE ÉCOLE FÉDÉRALE

    Peu à peu, les pensionnats indiens restants ont fermé ou ont été transférés au contrôle de bandes indiennes au cours des dernières décennies du XXe siècle. Le dernier pensionnat indien géré par une bande, le pensionnat indien Gordon à Punnichy, en Saskatchewan, a fermé ses portes en 1996.

  • SURVIVANTS

    Les enfants autochtones qui ont fréquenté et vécu le Système des pensionnats indiens sont maintenant connus sous le nom de Survivants, un terme qui reconnaît tragiquement les nombreux enfants qui n'ont pas survécu à l'expérience scolaire. Environ 80 000 Survivants sont toujours en vie aujourd'hui. Les enfants maltraités sont souvent incapables d'exprimer leurs sentiments à propos de la violence parce qu'ils peuvent intérioriser leur colère, leur peur, leur chagrin et leur culpabilité.

  • RASSEMBLER LA FORCE

    En réponse au rapport en cinq volumes de la CRPA qui a révélé un lien écrasant entre la crise sociale dans les communautés autochtones et le système des pensionnats indiens, le gouvernement a élaboré un «Programme d'action avec les Premières Nations». Ce programme a mené à la création de la Fondation autochtone de guérison (FADG) comme moyen de financer des initiatives de guérison communautaires sur une période de 10 ans. À son tour, la FADG a créé la Fondation autochtone de l’espoir (FAE) en 2000. Le mandat de la Fondation autochtone de l’espoir (FAE) est d'éduquer et de sensibiliser et de mieux comprendre l'héritage des pensionnats indiens, y compris les effets et les impacts intergénérationnels sur les Premières Nations, Les Inuits et les Métis et pour soutenir le processus de guérison continu des survivants des pensionnats indiens. Le fait de remplir ce mandat contribue à favoriser la Réconciliation entre les générations de peuples autochtones et entre les Canadiens autochtones et non autochtones.

  • 1998 | CRÉATION DE LA FONDATION POUR LA GUÉRISON DES AUTOCHTONES

    Le gouvernement fédéral publie Rassembler nos forces: le plan d'action du Canada pour les Autochtones qui est «conçu pour renouveler la relation avec les peuples autochtones du Canada». La Fondation autochtone de guérison est établie pour gérer un fonds de guérison de $350 millions sur dix ans.

  • SURVIVANTS INTERGÉNÉRATIONNELS

    ? Survivant intergénérationnel ? désigne toute personne qui a été touchée par le dysfonctionnement intergénérationnel créé par l'expérience de la fréquentation d'un pensionnat; cela inclut ceux qui ont été maltraités par des personnes qui sont des survivants ou des victimes de survivants et, plus généralement, ceux qui vivent dans des communautés dysfonctionnelles dont les racines se trouvent dans la fracture de la famille et de la communauté causée par les générations d'enfants qui ont été séparés de leurs familles. Au début des années 1990, environ 287 350 survivants intergénérationnels vivaient au Canada, tant dans les réserves qu'à l'extérieur.

  • 1991 | PHIL FONTAINE PARLE

    Phil Fontaine, plus tard chef national de l'Assemblée des Premières Nations, parle publiquement des mauvais traitements qu'il a subis au pensionnat.

  • 1999 | NUNAVUT RECONNU

    Anciennement partie des Territoires du Nord-Ouest, Nunavut, ce qui signifie «Notre terre» en inuktitut, devient le troisième et plus grand territoire du Canada.

  • IMPACTS MAJEURS

    Les Survivants intergénérationnels ont été indirectement touchés par les pensionnats parce qu'ils ont été élevés par des gens qui avaient été si gravement maltraités physiquement et émotionnellement et ces personnes étaient parfois incapables d'élever leurs propres enfants. En fait, le manque de compétences parentales est l'une des conséquences les plus profondes du Système des pensionnats. C'est peut-être aussi l'un des résultats les plus inévitables, en raison du conditionnement social extrêmement négatif des élèves des pensionnats.

  • EFFETS INTERGÉNÉRATIONNELS

    Les « impacts intergénérationnels »* font référence aux « effets des abus physiques et sexuels qui ont été transmis aux enfants, petits-enfants et arrière-petits-enfants des Autochtones qui ont fréquenté le système des pensionnats indiens ».

    Au cours des cinq cents dernières années, les peuples autochtones ont subi des traumatismes historiques. Aujourd'hui, les Autochtones commencent à comprendre que bon nombre de leurs problèmes sociaux actuels sont profondément enracinés dans le traumatisme causé par l'expérience des pensionnats. Ce traumatisme historique non résolu continuera d'affecter les individus et les communautés autochtones jusqu'à ce qu'il soit entièrement traité, psychologiquement, émotionnellement, physiquement et spirituellement.

  • GUÉRISON ? UN SURVIVANT PARLE

    Basilic Ambres, Survivant
    École St. Michaels,

    «Alert Bay ? J'étais [à l'école] neuf ans apparemment. Je ne savais pas. Nous ne savions pas combien de temps nous étions là. Personne ne s'en souciait. Nous ne nous soucions pas de l'éducation. Ce n'était pas le but. La survie était la chose qui nous tenait à cœur et la survie était la seule chose qui nous motivait, tous mes amis. Il ne reste qu'une petite poignée d'entre nous. C'est tout. Des dizaines se sont suicidés, se sont noyés ou se sont saoules à mort. Certains ont sombré avec de la drogue.

    « Mais vous devez guérir. C'est le numéro un. Vous devez guérir. Et vous devez vous regarder. Vous devez arriver à la conclusion que vous n'êtes pas un méchant ou que vous n'êtes pas une mauvaise femme. . . Nous devons revenir aux racines de beaucoup de choses.

    Une des choses que j'ai essayé de promouvoir dans l'une de nos réunions [de guérison] était de retrouver le sentiment de respect pour nos femmes que nous perdions. Nous ne respections plus nos femmes. Bien souvent, nous les maltraitions mal. Nous n'y sommes jamais arrivés à cause de la douleur que les gens ont subie.

    . . .ça me dérange quand les gens viennent me voir et me disent : « Tu dois apprendre à vivre, mec, tu dois apprendre à accepter ces choses. C'est arrivé. C'est parti. Ce n'est pas parti. L'affaire des pensionnats indiens est le facteur le plus important qui a secoué le peuple indien jusqu'à ses racines et c'est la chose qui a complètement changé notre regard sur l'histoire».

  • 2005 | ACTION COLLECTIVE ANNONCÉE

    Le chef national de l'APN, Phil Fontaine, annonce un recours collectif contre le gouvernement du Canada pour l'héritage des pensionnats indiens.

  • 2006 | ACCORD DE RÈGLEMENT DES ÉCOLES RÉSIDENTIELLES INDIENNES

    Le gouvernement fédéral, les représentants légaux d'anciens élèves, l'Assemblée des Premières Nations, les représentants inuits et les églises signent la Convention de règlement relative aux pensionnats indiens (IRSSA). L'IRSSA est controversée pour certains et ne représente pas les Survivants de toutes les écoles.

  • ACCORD DE RÈGLEMENT DES ÉCOLES RÉSIDENTIELLES INDIENNES (IRSSA)

    Alors que les Survivants et les groupes de défense faisaient pression sur le gouvernement pour qu'il s'adresse aux Survivants et préoccupations, un nombre important de recours collectifs ont été intentés. Après négociation avec les principaux groupes et représentants autochtones, le gouvernement du Canada a mis en œuvre laConvention de règlement relative aux pensionnats indiens? en 2007. L'accord prévoyait une restitution et une réparation par le biais d'un certain nombre d'initiatives et de programmes financiers. Des processus de résolution des réclamations et de remboursement des frais juridiques ont été établis, et des fonds ont été alloués à des initiatives de guérison et de commémoration comme celles menées lors de la « Journée nationale de la réconciliation ». Une allocation de financement a également doté la Fondation autochtone de guérison de $125 millions pour une période de cinq ans. Les programmes comprenaient un « Paiement d'expérience commune ». programme, un programme de commémoration et un programme de plaidoyer et d'information publique. De plus, le Commission vérité et réconciliation (TRC) a été créé.

  • EXCUSES

    Pour certains Survivants, les diverses déclarations de regret, de condoléances, de chagrin et/ou d'excuses offertes par les églises et les gouvernements pour leur implication dans le système des pensionnats indiens ont mis fin.

    Excuses de l'église anglicane
    Excuses de l'église presbytérienne
    Excuses de la GRC
    Excuses de l'Église Unie

  • 2008 | COMMISSION VÉRITÉ ET RÉCONCILIATION

    Dans le cadre de l'IRSSA, la Commission de vérité et réconciliation du Canada (CVR) est lancée.

  • 2009 | L'ÉGLISE CATHOLIQUE S'excuse, BIEN?

    Alors que le pape Benoît XVI a exprimé sa «tristesse». au sujet des mauvais traitements infligés aux élèves des pensionnats indiens lors d'une réunion privée avec Phil Fontaine, chef national de l'Assemblée des Premières Nations, à partir de 2013, la Conférence canadienne des évêques catholiques continue de refuser de présenter des excuses officielles.

  • SEPT GÉNÉRATIONS À PARTIR DE MAINTENANT?

    Viola Papequash, pensionnat de Survivor Gordon, Punnichy, Saskatchewan « Je dis les prières avec [les jeunes] et je parle des pensionnats avec eux. Je ne parle pas de toutes mes expériences, mais je dis que j'ai été au pensionnat alors peut-être que les jeunes comprendront. Ils sont aux prises avec beaucoup de problèmes, les jeunes le sont, et l'un est l'identité et l'estime de soi et la fierté de qui ils sont. Il n'a pas été transmis par leurs parents à cause du pensionnat. Je vois donc la jeune génération lutter avec cela, ne sachant pas qui elle est et ne sachant pas comment être dans le monde, vous savez. . . . C'est notre conviction en tant que Premières Nations que nous ne pensons pas seulement à nous-mêmes. Nous devons penser à la prochaine génération et à celles à venir. Je vais terminer avec ça. Il faut penser à ceux à venir. Ils ne sont pas encore là, mais nous devons nous y préparer. Et se préparer signifie que nous devons réprimer cette blessure et cette douleur que nous portons maintenant. Nous ne pouvons pas laisser cela être notre vie.

  •  
  •  
  •  
  •  
  •  
  •  
  •  
  •  
  •  
  •  
  •  
  •  
  •  
  •  
  •  
  •  
  •  
  •  
  •  
  •  
  •  
  •  
  •  
  •  
  •  
  •  
  •  
  •  
  •  
  •  
  •  
  •  
  •  
  •  
  •  
  •  
  •  
  •  
  •  
  •  
  •  
  •  
  •  
  •  
  •  
  •  
  •  
  •  
  •  
  •  
  •  
  •  
  •  
  •  
  •  
  •  
  •  
  •  
  •  
  •  
  •  
  •  
  •  
  •  
  •  
  •  
  •  
  •  
  •  
  •  
  •  
  •  
  •  
  •  
  •  
  •  
  •  
  •  
  •  
  •  
  •  
  •  
  •  
  •  
  •  
  •  
  •  
  •  
  •  
  •  
  •  
  •  
  •  
  •  
  •  
  •  
  •  
  •  
  •  
  •  
  •  
  •  
  •  

Reprendre l'histoire: le système des pensionnats indiens au Canada

Since their first arrival in the ?new world? of North America, a number of religious entities began the project of converting Indigenous Peoples to Christianity. This undertaking grew in structure and purpose, especially between 1831 and 1969, when the governing officials of early Canada joined with Roman Catholic, Anglican, Methodist, United, and Presbyterian churches to create and operate the residential school system.

Histoires

Histoires orales et histoires de survivants des pensionnats indiens

Lucille Mattess
Pensionnat indien de Lejac

Rév. Mary Battaja
Pensionnat de Choutla

Grant Severight
Pensionnat St. Philips

Page Velma                                      Pensionnat indien de l'île Kuper

Ressources et lectures complémentaires

Établie en 2001, la Fondation autochtone de l’espoir (FAEà est devenue une autorité en matière du Système des pensionnats indiens au Canada. Le mandat de la FAE, d'éduquer, de sensibiliser et de comprendre les impacts des pensionnats indiens, a conduit au développement d'une variété de ressources de qualité, y compris un guide pédagogique pour les enseignants et les éducateurs. De plus, la FAE a compilé une liste complète de ressources produites par d'autres organisations sur le sujet du régime des pensionnats.

À propos de ce site

Développés en 2001, les objectifs de Où sont les enfants ? Guérir l'héritage des pensionnats indiens consistent à : reconnaître les expériences, les impacts et les conséquences du Système des pensionnats indiens du Canada sur les peuples autochtones; créer un dossier public et historique de cette période de l'histoire canadienne auquel les Canadiens pourraient facilement accéder; et promouvoir la sensibilisation, la compréhension et l'éducation du public à l'histoire et aux impacts des pensionnats. Par la documentation, la reconnaissance et l'éducation, l'objectif de l'exposition est également d'aider à promouvoir la compréhension et la Réconciliation au Canada au sujet des pensionnats.