FR :

Dans Totalité et infini, Emmanuel Levinas s’attaque surtout à critiquer la dimension anonyme que comporte l’État. Proche du geste de Franz Rosenzweig dans L’étoile de la rédemption qui relie la fin de la Phénoménologie de l’esprit avec les Principes de la philosophie du droit, la critique lévinassienne vise surtout la philosophie politique hégélienne. Pourtant, chez Levinas — par opposition à Rosenzweig —, il ne s’agit pas seulement de dénoncer le devenir de la Raison dans la pensée occidentale, mais sinon plus fondamentalement l’ontologie à partir de laquelle cette raison est devenue possible. Ce faisant, il s’agit de déceler les points de rapprochement aussi bien que les différences entre les deux philosophes à l’égard du politique. À ce propos, il s’agit de relever le tournant dans la démarche lévinassienne qu’implique une revalorisation du politique.

EN :

In Totality and Infinity, Emmanuel Levinas sets out to criticize the anonymous dimension of the State. Close to Franz Rosenzweig’s gesture in The Star of Redemption, which links the end of the Phenomenology of Spirit with the Principles of the Philosophy of Right, Levinas’ critique is aimed above all at Hegelian political philosophy. However, for Levinas — as opposed to Rosenzweig — it is not only a question of denouncing the development of Reason in Western thought, but more fundamentally the ontology from which this reason has become possible. In doing so, it is a question of detecting the points of coincidences as well as the differences between the two philosophers with regard to the political. In this respect, it is a question of clarifying a turning point in Levinas’ approach that implies a revaluation of the political.

FR :

La pandémie de la COVID-19 n’a pas interrompu que l’existence quotidienne et le déroulement régulier du fonctionnement de l’Église catholique. Bien au-delà de cette interruption, mais appuyée sur elle, la pandémie a fini par mettre en lumière des faiblesses inouïes dans le processus de redécouverte de la dimension rituelle de la foi. Cette étude développe cette ligne de pensée en lui donnant un contenu concret comme contribution au débat sur la valeur et la non-valeur des rites religieux pour l’existence humaine ainsi que des rites profanes pour la vie de foi. L’étude s’organise en deux parties. Dans la première partie — la pandémie rituelle —, on commence par les termes du problème rituel en général, tout en nous concentrant sur les aspects de la pandémie qui peuvent être interprétés à partir de catégories rituelles. Dans la deuxième partie — la kénose de la liturgie —, on explore un chemin de fondation négative de la liturgie chrétienne.

EN :

The COVID-19 pandemic has not only interrupted the daily existence and the regular functioning of the Catholic Church. Well beyond this interruption, but based on it, the pandemic has ended up highlighting incredible weaknesses in the process of rediscovering the ritual dimension of faith. This study develops this line of thought by giving it concrete content as a contribution to the debate on the value and non-value of religious rites for human existence as well as secular rites for the life of faith. The study is organized into two parts. In the first part — the ritual pandemic — we begin with the terms of the ritual problem in general, focusing on aspects of the pandemic that can be interpreted from ritual categories. In the second part — the kenosis of the liturgy — we explore a path of negative foundation of the Christian liturgy.

FR :

Alors que Descartes entendait par sagesse, non seulement la prudence dans les affaires, mais une parfaite connaissance de toutes les choses que l’homme peut savoir pour la conduite de sa vie, la conservation de sa santé et l’invention de tous les arts, l’enquête menée ici dans le Ṛgveda, les Upaniṣad, le Mahābhārata et la Bhagavad Gītā, de même que dans quelques contes à visée didactique, montre clairement que l’on trouve dans les anciens textes hindous des conduites et des attitudes qui relèvent de ce que nous appelons sagesse comme l’intelligence, le discernement, la perspicacité, la maîtrise de soi, mais qu’il n’y a aucun terme équivalent et aussi englobant. On a constaté que les hindous, en s’appliquant à réfléchir aux conditions d’une action juste et féconde, ont été amenés peu à peu à faire de la sagesse une science des moyens. Ce qui veut dire que la sagesse vivante est une intelligence qui se vit dans la fluidité des circonstances et qui ne devrait jamais se figer en une possession même spirituelle.

EN :

While for Descartes wisdom meant not only being cautious in business, but also having a complete knowledge of everything needed for the conduct of one’s life, for the protection of one’s health and for the creation of all art, the present investigation of the Ṛgveda, Upaniṣads, Mahābhārata and Bhagavad Gītā, and of a few related stories with instructional goals, clearly shows that ancient Hindu texts also highlight behaviours and attitudes that may be recognized as components of wisdom. In these texts, intelligence, discernment, insight and self-control are illustrated through story, even if no overarching, inclusive term such as wisdom is to be found. It has been noted that Hindus, when reflecting on the conditions of right and fruitful action, gradually came to consider wisdom as a “science of means.” This implies that practical wisdom is an intelligence which emerges from the ebb and flow of circumstance and can never be understood as the settling of a question once and for all, or as some sort of spiritual possession.

FR :

La double homoousie confessée par le concile de Chalcédoine est sans doute un des concepts parmi les plus difficiles légués par la tradition dogmatique. Que peut signifier que le Christ soit homoousion à nous, et à chacun d’entre nous ? Peut-on, sans dommage pour la raison, donc univoquement, passer de la compréhension trinitaire, classique depuis Nicée, à une application anthropologique ? Si tel est le cas, il faut donner à la seconde homoousie une intelligibilité située au croisement de la théologie et de l’économie, dont le centre géométrique se trouve en He 5,8. La christologie ne peut donc plus être pensée à partir de deux natures soi-disant connues — ne serait-ce que métaphysiquement (Dieu et l’homme) — dont il suffirait de comprendre le mode de conjonction dans le Christ, mais uniquement sur le plan hypostatique selon sa double définition. L’hypothèse de l’univocité de la confession chalcédonienne qui est nôtre offre une signification à la divinisation en découvrant son lieu propre, à condition de définir à nouveaux frais la notion d’hypostase (humaine), étant entendu que celle-ci est celle du Verbe dans cet homme « parfait » qui est Jésus.

EN :

The double homoousia, confessed by the Council of Chalcedon, is certainly one of the most difficult concepts transmitted by the dogmatic tradition. What can be signified by the affirmation that Christ is homoouion to us, and to each of us ? Is it possible to shift a trinitarian understanding, classical since Nicaea, into anthropological meaning in an univocal way, without reason’s injury ? If it is the case, we must give the second homoousia an intelligibility right at the intersection of theology and economy, which geometric center is He 5:8 so that Christology can not be understood from the two natures, purportedly known, even metaphysically (God and man), as if it should be enough to understand the mode of conjunction in Christ. This can be done uniquely in an hypostatic way, following the double definition. The hypothesis of the univocity of Chalcedonian faith offers a significance to divinization by clearing its proper location, if, and only if, we engage a new definition of (human) hypostasis, considering that this hypostasis is the one of the Word in that “perfect” man called Jesus.

FR :

Nous proposons une interprétation de la Sagesse biblique personnifiée comme figure d’anima, la part inconsciente féminine d’un homme, en nous appuyant sur le modèle de la psyché de Carl Gustav Jung tout en discutant de façon critique la sophiologie qu’il présente dans Réponse à Job. Cette approche psychologique de Sophia peut contribuer au débat sur son caractère insaisissable et sur l’articulation entre la Sagesse transcendante et la sagesse immanente.

FR :

We offer an interpretation of Biblical Wisdom personified as an anima figure, the unconscious feminine part of a man, drawing on the model of Carl Gustav Jung’s psyche, while critically discussing the sophiology he presents in Answer to Job. This Sophia’s psychological approach can contribute to the debate about her elusiveness and the articulation between transcendent Wisdom and immanent wisdom.

FR :

Pris entre ces manifestations de folie collective, en ces temps de détresse que furent le nazisme et le stalinisme, ébranlé par sa propre condition mentale, le poète Paul Celan veut faire entendre une voix qui s’élève « contre » (gegen). Afin de faire sentir cette opposition sans quartier, il la porte au coeur même de la langue allemande et de l’art poétique. Nous allons chercher à (faire) entendre la singularité de cette voix dans ses expressions qui nous sont à la fois proches et lointaines, cheminant avec le poète dans les sentiers de ses poèmes, dans une sorte d’accompagnement fraternel et respectueux.

EN :

Living in a destitute time, caught between these manifestations of collective madness that were Nazism and Stalinism, shaken by his own mental condition, the poet Paul Celan wants to make heard a voice that stands “against” (gegen). In order to make this opposition felt without quarter, he takes it to the very heart of the German language and poetic art. We will try to hear and to make heard the singularity of this voice in its expressions that are both close and distant. It is a walk with the poet in the paths of his poems, a kind of brotherly and respectful accompaniment.